天干地支简称为干支。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸总称为十天干，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥叫作十二地支。天干地支组成形成了古代历法纪年。在民俗学上认为天干对应一些预兆。十干和十二支依次相配，组成六十个基本单位，又形成了一套干支纪法，就是六十甲子。从殷墟出土的甲骨文来看，天干地支在中国民间主要用于纪日、卜卦和配合记事，后来更用于风水、术数等领域，而干支用来纪年月日时的历法叫做干支历。规律为——阳干配阳支，阴干配阴支。同时将六十甲子进行纳音组成六十甲子纳音表。

  

 

       早在公元前2697年，中华始祖黄帝建国时，命大挠氏探察天地之气机，探究五行。一些学者从中国上古的夏代帝王世系和商代汤王以下所有帝王的名字中，探究十天干中的字已被用于名号这一特有现象。郑文光在所著《中国天文学源流》一书中认为，十天干起源于中国古代羲和“生十日”的神话传说，是十进位法概念在纪时中的反映，应当产生于渔猎时代的原始社会。 “十二地支”则由常羲“生月十有二”的神话传说演变而来，产生于殷商之前，后逐渐演变为十二辰。所以，郑文光推断：“十二支宜乎是夏人的创作。”陈遵妫在《中国天文学史》中指出，“在四千多年前的夏代，可能已有干支产生了”。杜石然等则在编著的《中国科学技术史稿》一书中，主张夏代已有十天干纪日法，商代在夏代天干纪日的基础上，进一步使用干支纪法，从而把十天干和十二地支配合在一起形成六十循环的纪日法。

       大约在战国末年，依据各国史官长期积累下来的材料编成的史书《世本》说：“容成作历，大桡作甲子”，《尚书正义》解释说：“二人皆黄帝之臣，盖自黄帝以来，始用甲子纪日，每六十日而甲子一周”。看来干支是大桡创制的，大挠“采五行之情，占斗机所建，始作甲乙以名日，谓之干；作子丑以名月，谓之枝，有事于天则用日，有事于地则用月，阴阳之别，故有枝干名也。”隋朝《五行大义》同意干支是大挠创制这一观点。天干地支最初的起源，尚无定论，以文物考查的话，近百年来出土的殷墟（盘庚迁都于殷后，商也称殷）甲骨卜辞中，就载有大量用于纪日的干支记录，而在甲骨文中出现最频繁的字也是干支。

      从发现的商代甲骨文中，百分之九十九以上的内容都是与占卜相关的，也就是我们常说的“甲骨卜辞”，但是卜辞并不是甲骨文内容的全部，除此之外还有数量不多但内容也是非常重要的其他种类的与占卜无关的刻辞。比如其中的“干支表”刻辞。“干支表”刻辞，是甲骨文中的一种特殊刻辞，属于表谱刻辞的一种。这种刻辞刻写的是以十个天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸和十二地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥相配组成的六十个干支名称的干支表，学者们也称之为甲子表。这种甲子表罗列刻写六十干支的“干支表”就是当时的人们用来检核和推算干支纪日的谱表，干支表可以说是我国最早的日历。虽然没有确切的文字记载干支的来历，但我们可以根据现有资料进行推导。《易学原理与大六壬应用》一书解释如下：根据现代天文学知识，我们知道周天二十八星宿是由恒星组成的，天文学上恒星十分稳定，相对位置几千几万年甚至更长时间内都保持不变，对地的影响也是相对稳定的，而我们地球及其他太阳系的行星不断的围绕太阳公转，而整个太阳系则是相对于北极星（即紫微星）位置不变的在银河系中做螺旋运转，这就形成了因日月五星运行而造成天星之间位置关系的改变，进而改变了特定星宿对地球及地上万事万物的影响，所以古人通过夜观天象来预测吉凶，《开元占经》就是古占星学著作，而七政四余和紫微斗数就是延伸出来的古星命学。

        夜观星象受时间位置气侯等诸多不利因素制约，所以人们试图寻找更为简便的方法进行占卜，地支就是在这种情况下被利用起来了。根据历法知识，我们知道月的划分是根据月亮的一次圆缺循环为标准，分为大小月，大月30天，小月29天，一年十二个月，又加以闰月补其不足。所以天文上把黄道平面划分为十二宫，以日躔过宫划分十二个月。所以古代把黄道十二宫以地支命名，十二宫又与二十八宿相对应，即子宫有女、虚、危三宿；丑宫有斗、牛二宿；寅宫有尾、箕二宿；卯宫有氐、房、心三宿；辰宫有角、亢二宿；巳宫有翼、轸二宿；午宫有柳、星、张三宿；未宫有井、鬼二宿；申宫有觜、参二宿；酉宫有胃、昴、毕三宿；戌宫有奎、娄二宿；亥宫有室、壁二宿。所以，二十八宿的天文象意是我们干支学中地支取象的象意来源，十二地支中又藏有二十八星宿，其意义也是来源于此。

        换一种方式解释，因为干支是用来计时的，我们可以把黄道十二宫平面想象成钟表的表盘，以地球为表盘中心，十二宫就是表盘的刻度指示，日月五星相当于七个指针，运行在黄道十二宫这个大表盘之上，形成一个巨大的时钟。其中，太阳就是“年”指针，地球绕太阳运行一周回到原点就是一年的时间；月亮就是“月”指针，月亮绕地球运行一周回到原点就是一个月的时间；二十四节气是跟太阳过宫有直接联系，而和月球运转没有直接关系，所以造成了历法上月令和节气的时间差，因此干支学的月令是根据节气而定，即跟日躔过宫相一致。

         

         我们再看两个最慢的指针，即太阳系中两个最重要的行星木星（岁星）和土星（镇星）交会的周期，需要20年，即一个运；如果两星要在同一个宫位上（比如子宫）交会的话，则需要经过60年，即一元。同理，日月五星重合在同一宫位的周期，则需要大致180年左右，即一个正元；如果把日月五星重合的位置再具体化，由夹角30度的一个宫位变为夹角12.8度的一个星宿的宿位，则需要大致540年才能重合一次，即一个大元。这个假设与实际天文学计算有出入，但如此理解起来就比较容易，也更容易把时间和空间结合起来，因为十二宫即十二地支，所代表的是空间上的十二方位；钟表的表盘代表了宇宙的能量场，即相对静止的天地的气场；日月五星的运行搅动了原本相对静止的能量场，日月五星在十二宫的位置分布，就代表了当前时间内各星对各宫的影响力大小，即当前时间空间内天体能量的分布状态，其表达形式就是甲子、乙丑、丙寅、丁卯等。

        上面我们假想的时钟只有年月指针，没有日时指针，这就需要我们把地球自转的因素加以考虑。地球自转周期为一天，即24小时，在地球自转过程中，日月五星对地球同一地点的影响时时在发生着变化，地球上同一地点相对于日月五星运转了一周；地球一天时间内公转角度向前行进约1度，也就是相对于日月五星的空间位置变化为1度，周而复始，日复一日。因此，地球上同一地点的天体能量分布以每天1度的位置而产生变化，即产生了同一地点能量分布逐日逐时变化的结果，这就是日和时的甲子、乙丑、丙寅、丁卯等等。

        地支有十二，而天干只有十个，这是为什么呢？首先，我们刚才的钟表模型是建立在地心说之上，而实际上我们地球和其余五星都是在围绕太阳公转，由于轨道和运转速度的不同，造成了行星运行之间相对位置的靠近和远离，也就是天文观测中的“行星逆行”，逆行在西方占星学上有着特殊的地位，传统占星师认为逆行使得行星发挥弱势的影响力。但在中国古代阴阳理论的指导下，根据五星相对于地球位置靠近和远离的这两种形式，把五星所代表的能量分为阴和阳，又根据五星影响地球的能量大小依次排序形成：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十个天干。

        天干与地支相配，多出两个地支无天干相配，形成了旬空，也叫空亡。这是由于日月五星和地球都在不停的自转和公转，搅动了原本相对静止的黄道十二宫的能量场，这就造成了地球周围能量分布的不均匀，这就相当于河流中的河水在石块下游，石块背后的地方形成的漩涡，这个漩涡的位置就是空亡。随着时间推移，日月五星位置发生了改变，漩涡的位置也随之发生改变，原来的漩涡消失，相邻的地方变成了漩涡，周而复始，循环一周，从而产生六十甲子的往复循环。

        干支纪日更发展到纪年、纪月、纪时，形成干支历。此历法至少从唐代开始，载于历朝的黄历中。干支除了用于记录时间、占卜外，后来被赋予的功能就越来越多了。

        天干地支的主要序数功能被一二三四五六七八九十等数字取代之后，人们仍然用它们作为一般的序数字。尤其是甲乙丙丁，不仅用于罗列分类的文章材料，还可以用于日常生活中对事物的评级与分类。在有机化学的命名中，1-10个碳原子的化合物用天干命名，如甲烷（1个C原子），乙烷（2个C原子），丙烷（3个C原子）以此类推……又比如乙烯（2个C原子），丁烯（4个C原子）。

        天干地支用于儒学、理学、医学、风水、术数和命理学中。在阴阳五行理论中，干支按其顺序分为阴阳，逢单数属阳，逢双数属阴。天干的甲、丙、戊、庚、壬，地支的子、寅、辰、午、申、戌为阳数；天干的乙、丁、己、辛、癸，地支的丑、卯、巳、未、酉、亥为阴数。在这个基础上，根据相生相克的理论，推算人事的和谐、兴衰、冲突及其生灭。天干地支这样一些符号被赋予了丰富的神秘的文化内容，是了解古代中国人思维习惯和生活方式的重要材料。